The Divine Pymander - Offline

Il contient des discours d'Hermès Trismégiste sur de nombreux thèmes, notamment : le bien, le mal, la religion, la piété, la vertu et bien plus encore.

Le Divin Pymandre est un texte sacré hermétique classique et fait partie du Corpus Hermeticum. Dans ce texte, le sage Hermès Trismégiste reçoit des révélations et des visions de Dieu en tant que Pymandre, ou Esprit divin et Berger des hommes par lequel toutes choses ont été créées. Le contenu du manuscrit présente de nombreuses similitudes fascinantes avec l'histoire de la création de la Genèse, ainsi qu'avec la nature de Dieu le Père, Jésus-Christ, l'immortalité de l'âme et la vie éternelle par le salut comme décrit dans le Nouveau Testament. Comme dans la Bible, Dieu le Père est caractérisé par la Lumière, la Vie et l'Amour, tandis que le Logos ou Parole, l'Esprit Divin, est nommé le Fils de Dieu qui est Un avec le Père.

Datant du début de l'ère chrétienne, ils ont été datés par erreur à une période beaucoup plus ancienne par les responsables de l'Église jusqu'au 15ème siècle. Pour cette raison, ils ont été autorisés à survivre et nous avons vu comme un précurseur précoce de ce qui devait être le christianisme. Nous savons aujourd'hui qu'ils étaient, en fait, de l'ère chrétienne primitive, et sont sortis des mers religieuses turbulentes de l'Égypte hellénique.

Le Corpus Hermeticum est l'une des œuvres principales de la Tradition Hermétique. Cet artisanat de l'ère de la Renaissance est néanmoins basé sur des matériaux philosophiques d'une époque bien plus ancienne, à savoir le IIIe ou le IVe siècle de notre ère, d'où provient le matériau primordial.

Le terme s'applique particulièrement au Corpus Hermeticum, la traduction latine de Marsilio Ficin en quatorze tracts, dont huit premières éditions imprimées parurent avant 1500 et vingt-deux autres vers 1641. Cette collection, qui comprend Poimandres et quelques adresses d'Hermès aux disciples Tat, On dit qu'Ammon et Asclépios sont originaires de l'école d'Ammonius Saccas et sont passés par la garde de Michael Psellus : il est conservé dans des manuscrits du XIVe siècle. Les trois derniers tracts des éditions modernes ont été traduits indépendamment d'un autre manuscrit du contemporain de Ficino Lodovico Lazzarelli et imprimés pour la première fois en 1507. De nombreuses citations de documents similaires se trouvent dans des auteurs classiques tels que Joannes Stobaeus.

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