Khatm-e-Nubuwat Zindabad

Tehreek E Khatam E Nabuwat Aghaz e Safar

Khatm-e-Nubuwwat significa que Hazrat Muhammad (ﷺ) é o Último dos Profetas. O processo e a rotina de nomeação de Profetas e Mensageiros por Allah Todo-Poderoso foram encerrados, finalizados, encerrados, interrompidos e selados. Ninguém será nomeado Profeta depois de Hazrat Muhammad (ﷺ). Sua função de Profeta continuará até o dia do juízo final e mesmo depois.

SIGNIFICADO DE KHATM-E-NUBUWWAT

Qual é o significado e a importância de Khatm-e-Nubuwwat? Indique claramente as características deste status em relação à personalidade do Sagrado Profeta (ﷺ)

Resposta: Allah iniciou a cadeia da missão profética de Hazrat Adam Alaih-i-Salam e terminou com o Sagrado Profeta Muhammad (ﷺ).. Muhammad (ﷺ) é o último Profeta. Não haverá profeta depois dele. Na terminologia da Shariah (lei islâmica), ter esta fé é chamado de “Fé em Khatm-e-Nubuwwat”.

A IMPORTÂNCIA DA FÉ EM KHATM-E-NUBUWWAT

A crença em Khatm-e-Nubuwwat é um dos artigos básicos e importantes de fé. Desde a época do Santo Profeta SallAllah-o-Alaihi Wa Aalihi Wasallam até hoje, todo muçulmano acredita que Muhammad SallAllah-o-Alaihi Wa Aalihi Wasallam é o último Profeta de Deus, sem qualquer dúvida.

Cem Ayahs do Alcorão Sagrado e

O Hadith árabe (duzentos e dez Hadith) comprova Khatm-e-Nubuwwat.

O primeiro consenso da opinião muçulmana (Ijmah) ocorreu sobre esta questão.

Assim, Hazrat Maulana Syed Muhammad Anwar Shah Kashmiri (Rahmatullah Alaih) escreve em seu último livro “Khatm-e-Nubuwwat” que:

Tradução “E o primeiro consenso da opinião muçulmana foi o consenso sobre o assassinato de Muslima Kazab. Sua única razão foi apenas sua reivindicação de missão profética. O reverendo Sahaba (Razi Allah-o-Anhum Wa Razu An) (Os companheiros do Sagrado Profeta SallAllah-o-Alaihi Wa Aalihi Wasallam souberam de seus outros atos malignos mais tarde, como escreve Ibne Khuldoon. E eras após eras sempre houve consenso sobre a infidelidade, apostasia e assassinato do reivindicador da missão profética, e nunca houve debate sobre Nubuwwat Tashria ou não-Tashria.”

HONRA DO STATUS DE KHATM-E-NUBUWWAT

No Alcorão Sagrado, 'Rab-ul-A'lamin' (o Senhor do universo) foi usado para Deus, 'Rahmatal-el-A'lamin' (misericordioso com o universo) foi usado para Hazrat Muhammad SallAllah-o -Alaihi Wa Aalihi Wasallam. Da mesma forma, ‘Zikral-el-A’lamin’ (invocação do nome de Deus) foi usado para o Alcorão Sagrado e ‘Hudal-el-Aalameen (orientação para todo o universo) foi solicitado para Baitullah. Isso prova não apenas a universalidade de Hazrat Muhammad SallAllah-o-Alaihi Wa Aalihi Wasallam, mas também prova a especialidade de SallAllah-o-Alaihi Wa Aalihi Wasallam do Sagrado Profeta ser o último Profeta. Porque todos os outros profetas antes de Hazrat Muhammad SallAllah-o-Alaihi Wa Aalihi Wasallam foram enviados por Deus em suas regiões específicas e para uma nação e período de tempo específicos. Com a vinda de Hazrat Muhammad SallAllah-o-Alaihi Wa Aalihi Wasallam Deus fez de todo o universo uma unidade para sua missão profética.

“Fui enviado como profeta para todas as criaturas e esta cadeia de missão profética chega ao fim comigo” (Mishqat p.512 Capítulo Fazail Syed-ul-Mursaleen. Muslim v.1 p.199 Kitabul Masajid).

Hazrat Muhammad SallAllah-o-Alaihi Wa Aalihi Wasallam é o último Profeta. Sua Ummah é a última Ummah. Seu SallAllah-o-Alaihi Wa Aalihi Wasallam Qiblah é o último Qiblah (Bait-Ullah Sharif). O Livro que lhe foi revelado SallAllah-o-Alaihi Wa Aalihi Wasallam é o último Livro Divino. Todas essas especialidades estão relacionadas com o status de Khatm-e-Nubuwwat e também com a personalidade do Sagrado Profeta SallAllah-o-Alaihi Wa Aalihi Wasallam. Então, por causa do selo da missão profética SallAllah-o-Alaihi Wa Aalihi Wasallam do Sagrado Profeta, o Alcorão e Bait Ullah tiveram a honra de ser chamados de 'Zikral-e-Alamin' e 'Hudalel A'lamin', respectivamente. E SallAllah-o-Alaihi Wa Aalihi Wasallam Ummah do Sagrado Profeta foi declarada a última Ummah, como diz o Sagrado Profeta:

“Eu sou o último Profeta e você é a última Ummah” (Ibne Maja p.297).